有野心的嘗試。在等進場時，跟河床劇團製作人葉素玲小聊一下，多重技術的整合不容易，在現階段的數位段數，算是到了一個極限，縱使若干畫面出現bug，這得期待將來的圖像影音的運算速度。其中有一個世界廢墟的場景，是動態影像最為流暢的VR，還有真的風吹向觀者，相較之下，AR與MR的流暢度則是有待日後的改善了。這裏還有一個三個羊頭的人物，對觀者表演一個舞劇，我覺得，若是真人扮偶的演出，一點也不輸虛擬影像。羊隻當然讓人想到複製羊桃莉（Dolly），這跟《之間》的故事有關，指的是小男孩。

剛開始，確實有真人，一位女子，神態與打扮是非常典型的「河床女子」，交織著冷漠、乾淨、疏離與魅惑的神態，然後切換成視窗頭盔裏的人像，指引觀者進行一趟30分鐘的歷程。我認為，「河床女子」一直是值得剖視的問題，此劇讓位給小男孩，女子是否變成媽媽？至於爸爸則沒有顯像，也不重要。「河床女子」為何要成了媽媽呢？因為複製人的議題！但如果不是，「河床女子」仍然是「河床女子」，也永遠是，那麼，小孩才會面臨真正的大問題！我媽是誰的大問題！她是我媽嗎？如何會是？這是迷濛的未來啟蒙教育：不要再問你媽是誰，有與否，生育你的是科技生態系統——甚至，在問你媽是誰之前，先問她是什麼女子。先要好好認識你媽是個女子，一位永遠的女子，你媽只不過是她的變體；愛你媽，不要忘了，要以她身為女子來愛她。

 Donna Gottschalk，60年代美國女同攝影家，近年才出土。美國文化其實很有底藴，被通俗化與簡化的世界媒體所掩蓋。

政經除外，不必再像過去那樣蒙昧以批判之名的文化批判，反而是擷取、片段化的借用，給予重組，脫胎或脫離原有脈絡的創造與發明，出乎意外的生產，比起老氣橫秋的批判更有前途，更為真誠——要批評的反而是自我，批判被殖民者暗通殖民者的語言維權（威權），是最為粘黏主體的語言慣習，人之作為所有人被語言餵養的存在。

甚至，我們批判錯了對方，因為我們並不真正瞭解對方，而對方也在瞭解它自己，解構它自己，不斷發現它自身有無窮的異己，在流動，層出不窮的新解，以至於有那麼某個它是直通到那自以為是與懂的批判者。

 昨天才被聯合國列入的，所謂負面的世界遺產，Paul Virilio說的負地平線的一種演繹。

負面遺產 (Difficult/ Negative heritage/負の歴史的遺産) 的討論是2002年日本社會學學者荻野昌弘（Masahiro Ogino）提出的，是「光榮歷史」的反面，所謂的負面，被納入為''反文化''的遺產，作為殘暴的歷史證據與遺址，是極權或曾經極權的政府無法規避的歷史責任。

2016年，柬埔塞藝術家萬迪・拉塔那（VANDY Rattana)曾在立方計劃空間個展推出「透工—萬迪拉塔那與他所捨棄的影像」便涉及這段發生在他身上的歷史，他說:「在我身處的歷史中找尋療癒自己的藥方」。德勒茲曾引用詩人Joe Bousquet一句話「我的傷口先於我而存在」，接下一句話是德勒茲沒引用；Joe Bousquet說，「我，是生來體現它的」。但德勒茲非常有哲學思辨能力，「我的傷口先於我而存在」完全發揮它在〈內在性，一個生命......〉關鍵意義，一篇有助於理解他繼承史賓諾莎的「內在性」的文章，以及這個哲學術語在歐陸哲學悠久又曲折的概念，從康德到胡塞爾，甚至到Michel Henry，一個歐陸特有的人類思維——但真是這樣嗎?文化的這種區分，我越來越不肯定，甚至不相信了，因為印第安的死藤水能否證「內在性」只是屬於歐陸人的哲學，至少。其實，它反而是屬於隱密的普世性，是這種普世性的密義。至於荻野昌弘，曾主持過「戰爭所孕育的社會」研究計畫的系列成果，曾在《戰爭與社會：理論、歷史、主體經驗》這本台灣出版的論集有提到。

 小時候知道有地球冕（Geocorona）這種氣層，像是保護層，後來忘記它到底是什麼具體意義，現在恢復知道了一點。

同時也剛好在昨天知道NASA的「旅行家二號」在2018年飛離了太陽系，進入星際空間，空間指標是：太陽系被包裹在一個巨大的、由太陽風形成的保護泡中。這個如同氣球一樣的泡泡被稱為太陽圈（heliosphere，也譯為日球層）。只有脫離「日球層」，才是真正意義上表示飛行器走出太陽系了。

德國哲學家Peter Sloterdijk提出“球域三態”，認為人類的一切共存形式都可以劃分為氣泡（Blasen）、球體（Globen）與泡沫（Schaum）這三種形態。現在還有更大的，更多樣的型態，溢滿了宇宙。德勒茲的「迴旋曲」（ritournelle)，一種宇宙之力的迴圈，反向地挾帶著土地之力與混沌之力，一點也不輸陣，它甚至是跟民謠、小調、洗腦歌等等是同一種東西。

據NASA科學家表示，他們偵測到「日球層」（太陽圈泡泡）的邊界上會發出人耳聽起來像是嬰兒哭聲的迴盪：聲響的迴圈。