根據學者Olivier
Kachler指出[1]，Henri Meschonnic跟他的前輩譯者不同之處在於凸顯兩點，一是，「詞彙的選擇，把注意引到希伯來文的韻律(prosodie)上」，二是，「空白的排版使用(l’usage typographique)」。Olivier Kachler說，在Henri
Meschonnic翻譯聖經創世紀那裏：
韻律鏈是連接「泥」(boue)—「混亂」(trouble)—「暗」(l’ombre)—「渦旋」(ramous)—「氣息」(souffle)與「覆蓋」(recouvre)。這個系列試圖重新組合[h]與[u]之希伯來語的音素(phonème)。關於空白，它是要回應經文裏的分離重音(accent disjonctif)。例如希伯來語tohu/vavohu[2]，構成一個句法又是韻律的單位——tohu bohu，舊約聖經裏著名的字，tohu 意指荒廢，bohu意指昏暗(sombre)，且引申為混沌(chaos)。此外，tohu這個字的後面帶有一個斜槓“/”，是一個分離重音(l’accent disjonctif)，也就是說，在tohu/vavohu的中間有一個節奏(rythme)的設置。因此，Henri
Meschonnic提出「句法群組、韻律群組與節奏群組之間的衝突是構造語意的所在」。在他手中，翻譯把這些群組帶到前台，視為要項，反而語言學在譯文的組織上顯得次要。這是把聖經的再翻譯連結到詩學的現代性。事實上，空白排版的詩學做法是Henri Meschonnic借用美拉美(Mallarmé)與克勞岱爾(Claudel)的發明，這兩位象徵主義詩人有感於傳統格律(métrique)的危機，並以這種做法來對它進行批判。正是從象徵主義詩人開始，追求韻文(vers)有一種「特許的內在結構」，也就是重音化，日後轉變為「可變與多元的規範性」。
對於不看重翻譯，認為翻譯是次要的，現代詩學是加以反對的，並給出很好的反例，這裡至少有兩個方向：一方面，詩學語言的現代性為翻譯帶來新的可能，在於重寫聖經之同時，也是一種再閱讀，並在我們自以為通曉的文本背後，促成另一個文本的真正再發現。就Henri Meschonnic而言，重點在於「聽取聖經的詩文(poème)」，反對的是傳統意識形態的閱讀，以及在這種情況下沿用宗教性的閱讀。但互為因果的是，對希伯來文與聖經的研究，彰顯並改變了我們如何看待現代文學與語言的範疇。就像空白，朗讀將它納入文本意指的一部份，而朗讀，甚至是讓空白取得意義的主要原理。讓我們設想有一個屬於書寫的口傳(oralité)，由書寫生產的口傳，傳統派卻加以反對，並將口述(l’oral)與講述(parlé)混為一談[3]。Henri Meschonnic將這種口傳定義為「辯證上的一個單元，既發生在『寫』的裏面，也在『說』(dire)的裏面」(une unité à dialectique interne de l’écrire et du dire)。但瞬間，節奏的構思也產生變化了，文學性因而也是。節奏不再被視為是美學的、點妝的原理，它不是在邏輯、詞彙或句法上被添加到一個在他處已構成的意義上；節奏是語意學的原理，是來自於每個文本的陳述活動。Henri Meschonnic這麼說，「在一個文本裏，意義的生產是溢出意義本身的」。
[2]關於tohu va-vohu，請參考 http://www.hebrew.idv.tw/void.pdf，或http://book.goodjob.tw/sjzs9/sjzs2/gen/gen13.htm。
[3]我把l’oral翻譯為“口述”，就像我們常說的“口頭報告”，法文表式是"présenter à l'oral"，所以，口述不是講述而已，更是以親口的方式讓別人聽到人要講述的東西，但講述不一定是口述的，譬如以錄音方式播出；口述則不是，也不被允許，會背離原意——在此，口述是現場發生的語言事件，一定要有人在場聆聽，但講述則不一定，譬如，我們可以對牆壁講述，像是劇場表演。若牆壁有聆聽能力，是生命體，或是人的化身，那麼，我們可以說，我向牆壁口述——其實，祭拜也是帶有口述成份的儀式。附註：口述或口語的譯法，兩者都可通。
附註：
Henri Meschonnic翻譯《聖經》「創世紀」1.(1973年版)
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2003年，Henri Meschonnic翻譯《聖經》「創世紀」1.，將「泥濘」(boue)修改為「荒蕪」(vaine)，將「混亂」(trouble)改為「空無」(vide)，是在他跟文學家Pilippe Sollers對談中談到，網址: https://www.pileface.com/sollers/spip.php?article857
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傳統漢譯:
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