關於《瘋人船》的評論草稿
表演瘋子，或是讓瘋子現身在你眼前？是否可以無關表演，一個真正的瘋存在，情況既極致又真確，不唬人，譬如說，有一個劇場，若不是要求你去某個地方看瘋子，不然便是把瘋子請來讓看你；至於要瘋子去看瘋子，他∕她已自成一個同語反覆的世界了，看與被看同屬一人，不僅不容許兩者之間有任何間格，醞釀主體意識，更無須他人的存在。若還不死心，要求一位瘋子跟另一位瘋子對質，那麼，難保你自己不會變成“後設瘋子”了。
是否真的要這樣挑戰他者的倫理界線？2004年，澎泓智在現今華山文創園區有一場諷刺劇的演出《搶錢計畫》，演者鄭志忠坐著，身上貼滿紙鈔，當眾人搶光，肢障的裸身暴露在目光下，現場開始瀰漫某種尷尬又怪異的氛圍。《搶錢計畫》不是關於瘋子的演出，除非要把觀眾的行為當瘋人看，而前晚去竹圍工作室看的《瘋人船》（周曼農與王俊傑共同創作，巴洛克機器工作室製作）則沒有這種諷刺，也沒有瘋子。肢體演出者與三塊會走動的牆之幾何體，是這齣戲的執事者(agent)，都是理性樣態的產物；當然，幾何事物的情感素(affect)不應被刻板化，天真地把它等同於理性的邏輯，除非那是《瘋人船》索求的瘋狂：幾何形式的瘋狂。但無論有否此等瘋狂，這一切還尚未從劇場元素的形式裡面給爆發開來。也就是說，如果《瘋人船》有隱喻的社會規制與工具理性的制度性，場景音與人聲縱使是強力的，有高頻的聲浪，時而尖銳刺耳，其所想要意指的瘋狂卻停滯在官能效果上，不然便是模擬瘋狂的視聽效果，或以你我熟知的常規語法所編碼的再現。2011年，湯皇珍以名為「瘋癲為名之船──我是他人JE EST UN AUTRE」展開為期14天的自我隔離，同時也是一項邀請他人參與的集體行動，雖然原先計畫在一艘船上執行，因現實條件難以齊備而失敗，改在台南縣將軍鄉「鹽分地帶文化館」完成，但此作觸及了瘋狂的核心課題：他者維度。這個維度正是《瘋人船》所欠缺的，使它的瘋狂顯得有些形式化，或意指的混沌未明，不然便是純屬理念的隱喻。若是這樣，我們便得問它是基於什麼。傅柯在他著名的《古典時代瘋狂史》談到瘋人船的歷史考察與哲學詮釋，簡單講，歐陸理性作為一種社會建制，瘋狂在歷史中承受排拒，亦如知識在真理體制(régime de vérités)的各種效應：它的神聖，逆轉為被禁制，或承受各種層級的監管；也就是說，瘋狂，它的有害，是從它的自在或能自由活動，混雜在任何體驗的人性深度裏，到被隔離，監禁在治理空間的拓樸平面上，成了被觀看的物件，呈供在事不關己的''審理理性''之目光下。
若要推說“理性”(raison)僅屬於歐陸的思想範疇，是傅柯刨開它的非理基底與歷史考掘，事不關在亞洲∕台灣的我們，那麼，對於《瘋人船》引用傅柯的理論意象，並在計畫中強調當代社會現象的反思，我們如何評量它的瘋狂內涵，其具體內容又是何指？是否它的意念過於抽象，應找出它的對應項？難道會是稍嫌古典的“禮教”，但其實還隱匿在我們的道德體系，並流竄在主流社會的性別、政治或教育等等各式各樣的治理當中，總之是上世紀魯迅在《狂人日記》痛批的「吃人的禮教」，我再加上一句：讓人發狂——它甚至窩藏在民間信仰的宮廟，那裏的瞻妄或出神，即使轉化為現代性的心理諮商，終究被收服於禮教的條理、階層或道德規範之中？還是“禮教”的用詞不夠精準，另有其他，我不知道——包含《瘋人船》或許不管這些細節或爬梳，就是全球普稱當代的社會問題。抑或是，瘋狂在此不是表象世界的再現，而是作品本身陷入瘋狂的問題，藉以折射（或傅柯說的‘‘開向’’s'ouvrir）我們當今世界的某種狀態。不過，畢竟《瘋人船》處於製作單位宣稱的「前期發展計畫」，將來如何演進還在未定之天，本文只能算是“先期的評論計畫”，當作備忘，一份草稿，說不定將來要改寫，推翻論點與評論立場。
陳泰松2019/9/29
